高分求助啊~~關(guān)于孔子的名言和孔子兩個(gè)弟子的介紹~~急啊~！今天就要~謝謝大家啊~~快來~1.孔子名言展示（要求不少于15條含注釋）2.名言分類（1）教師（對(duì)于老師來提出的名言） （2）學(xué)生（對(duì)于學(xué)生來提出的名言）選擇其中的一條或多條名言來寫出體會(huì)（不少于500字）并且選擇孔子的兩個(gè)弟子來做介紹（要求選擇的弟子能體現(xiàn)孔子的教學(xué)思想）
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學(xué)而時(shí)習(xí)之 孔子名言。語出《論語·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說（悅）乎？'”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅。”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見劉寶楠《論語正義》）。皇侃疏“時(shí)習(xí)”說：“凡學(xué)有三時(shí)。”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。 敏于事而慎于言 孔子名言。語出《論語·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。'”又《論語·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也。”（《論語集注》）又釋：“事難行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語類》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩外傳》、《說苑·雜言》等篇都有孔子語子路“慎言不嘩”的記載。 學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆 孔子名言。語出《論語·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。'”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無知貌。“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也。”（《論語疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。 人而無信不知其可也 孔子名言。語出《論語·為政》“子曰：‘人而無信，不知其可也。'”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安國注：“言人而不信，其余終無可”。朱熹說：“人面無真實(shí)誠心，則所言皆妄。”（《朱子語類》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說話必須真實(shí)；說了話必須能踐言。”（《語譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孔門的處世原則。 訥于言而敏于行 孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行'”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”《論語》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見“敏于事而慎于言”。 德不孤，必有鄰 孔子名言。語出《論語·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。'” 聽其言而觀其行 孔子名言。語出《論語·公冶長》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？'子曰：‘始吾予人也，聽其言而信其行。'”《說苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語言取人，于予邪改之。'”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語聽言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。”（《論語集注》） 敏而好學(xué)，不恥下問 孔子名言。語出《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？'子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也。'”孔文子，衛(wèi)大夫。“文”是他的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學(xué)好問'為文者，蓋亦人所難也。”（《論語集注》）又說：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問，亦是它好處”足見孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語類》卷二九）。 文質(zhì)彬彬，然后君子 孔子名言。語出《論語·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子'。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過點(diǎn)且屬不易。“子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》） 敬鬼神而遠(yuǎn)之 孔子名言。語出《論語·雍也》：“樊遲問知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣'”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語正義》）。《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。”結(jié)合上述孔子告樊遲語，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語·先進(jìn)》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？'”）的態(tài)度相一致。 已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人 孔子名言。語出《論語·雍也》，孔子答子貢問仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”朱熹《論語集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見天理之周流而無閑矣。”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立'之立；達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)'之達(dá)。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見《論語·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。 述而不作，信而好古 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭'。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂》、論《詩》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古'”。朱熹《論語集注》：“孔子刪《詩》、《書》、定禮、樂、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。 默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也'”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉！勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦'”。其句意謂：默默將所見所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也。”（《論語新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之”（《論語·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。 不義而富且貴，于我如浮云 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云'”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無有，漠然無所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見《論語》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好'”；《論語·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也'”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂道的生活態(tài)度與襟懷。 發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至 孔子名言。語出《論語·述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對(duì)。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾'”。漢鄭玄《論語注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：“子曰：‘《詩》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已'”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂觀的人生態(tài)度。 三人行必有我?guī)熝? 孔子名言。語出《論語·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞病！保ā墩撜Z集注》）劉寶楠引舊說，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也。”一謂“三人行，本無賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)煛！?君子坦蕩蕩，小人長戚戚 孔子名言。語出《論語·述而》。《說文》：“坦，安也。”蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長為悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”（見《論語集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂，與此義同。 歲寒然后知松柏之后雕 孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。”（《論語集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無以知松柏；事不難無以見君子無日不在是。”（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。” 知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 孔子名言。《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”《論語正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。”又《論語·憲問》所記三者次序不同：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問》） 民無信不立 孔子名言。語出《論語·顏淵》：“自古皆有死，民無信不立。”此即孔子對(duì)子貢問政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國之政。然可去兵去食，不可使民無信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。 百姓足君孰與不足 孔門名言。語出《論語·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說苑政理》）的儒家思想。孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩云：‘愷悌君子，民之父母'，未見‘其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。”（《論語集注》）《荀子·富國》曰：“下貧則上貧，下富則上富。”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無所藏之，是知國計(jì)之極也。” 子路（前542—前480），姓仲名由，“子路”是其字，卞（故城在今山東平邑縣東北仲村）人，小孔子九歲。孔子是第一位開設(shè)私學(xué)傳道授業(yè)解惑的教師，那時(shí)老師與學(xué)生的關(guān)系是非常融洽的。對(duì)于老師而言，年歲大的學(xué)生視之如弟，年歲小的學(xué)生視之如子，故學(xué)生通稱為“弟子”[①]。以子路的年歲，自然可歸于“弟”一類，孔子之于子路，亦師亦友亦兄長也。子路出身貧賤，為“鄙人”(《荀子·大略》)，“常食藜藿之實(shí)”(《說苑·建本》)。他少年貧困，浪跡江湖，性格中頗有幾分游俠之氣，“好勇力，志伉直，冠雄雞，佩猳豚”（《史記·仲尼弟子列傳》）。后來雖然蒙孔子教誨，有了豐厚的學(xué)養(yǎng)，但性格仍然是剛直堅(jiān)毅的。“子路，行行如也。”（《先進(jìn)》）他十九歲投入孔門，終身以孔子為師。子路追隨孔子周游列國，不僅是一名學(xué)生，也是一名有勇力的壯士[②]，時(shí)刻保護(hù)著孔子。孔子對(duì)這位師從自己多年的學(xué)生也有著深厚的感情，“自吾得由，惡言不聞?dòng)诙！保ā妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌罚┒嗄暄眨又苡瘟袊⒈槁勶L(fēng)物的寶貴閱歷，兼有從政經(jīng)驗(yàn)，因而子路具備杰出的政治才干。“政事：冉有、季路。”（《先進(jìn)》）這兩人堪稱孔門弟子中的政治雙杰，同在魯國掌握實(shí)權(quán)的“三桓”之一季孫氏門下效力多年，政績斐然；他們與認(rèn)為季氏僭越而逃避其任命的閔子騫等人恰形成鮮明對(duì)比。孔子雖然對(duì)季氏專權(quán)之舉頗為不滿，但對(duì)子路的政治才華稱贊有加：“千乘之國，可使治其賦也。”（《公冶長》）“由也果，于從政乎何有？”（《雍也》）子路自己也是自信滿滿，“率爾而對(duì)曰：‘千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”（《先進(jìn)》）千乘之國在當(dāng)時(shí)是一個(gè)中等大小的諸侯國，敢于擲地有聲地銳身自任，千載之下，子路之英風(fēng)尚可想見！但是子路從來就不是孔子最欣賞的學(xué)生。就不用說“其心三月不違仁”（《雍也》）的顏回了（那簡直是孔子眼中的熊貓），子路的地位比不上子貢，甚至還不如屬于孔門后輩弟子的子游、子夏、子張等人。原因之一是子路在學(xué)習(xí)上的天分是不如顏回等人的，相對(duì)駑鈍不少。顏回上課時(shí)從不顯山露水，終日“不違”，“如愚”，然則“退而省其私，亦足以發(fā)”，大概屬于課堂上專心聽講努力記筆記課下認(rèn)真溫習(xí)的好學(xué)生；像子貢、子夏這樣的學(xué)生，則是思維敏捷活躍、創(chuàng)造力強(qiáng)、善于舉一反三的才子，所以與孔子談?wù)摗对姟窌r(shí)都博得了“告諸往而知來者”“起予者商也”這樣的高度評(píng)價(jià)。反觀子路，他倒是好問，但提問后聽了老師的答復(fù)就心滿意足了，缺乏發(fā)揮；偶爾多問兩句卻又顯得越發(fā)的笨，最“經(jīng)典”的就是《憲問》篇中的一段對(duì)話。“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’”子路聽完覺得不夠，但又不自己動(dòng)腦筋，馬上又問：“如斯而已乎？”孔子又回答：“修己以安人。”子路一看牙膏擠得出來，繼續(xù)發(fā)問：“如斯而已乎？”孔子只好接著回答：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”孔子曾經(jīng)說過，“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”面對(duì)著這樣一個(gè)“舉一隅不以三隅反”的學(xué)生，孔子大概念及是跟隨自己多年的孔門大弟子，才沒有拂袖而去，心中恐怕想著：“小子何其愚也！”子路最大的問題還不在于學(xué)習(xí)中。“中庸”是孔子哲學(xué)思想的主線，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”（《雍也》）。“過猶不及”是孔子對(duì)事物進(jìn)行判斷的基本方法論，他對(duì)鄭聲的批評(píng)，對(duì)先王之政的評(píng)價(jià)，對(duì)禮節(jié)的取舍，都秉承著這種理路。而子路是一個(gè)不懼的勇者，剛直、果敢，疾惡如仇，有時(shí)則失之魯莽，“由也?汀保ā斷冉罰Ｋ耘笥呀蠡程溝矗霸賦德硪賣糜肱笥壓玻種蘚丁保ā豆背ぁ罰謊遠(yuǎn)行牛白勇肺匏夼怠保ā堆趙ā罰Ｗ勇吩諞歡ǔ潭壬暇弒噶慫韭砬ㄋ檔摹捌溲員匭牛湫斜毓雅當(dāng)爻希話淝笆恐蚰選鋇撓蝸?zhàn)帿神。葰g⑵淖勇飛砩咸逑殖隼吹暮糜露泛鶯推ぜ痹輳謐非蟆按筧省本辰緄目鬃涌蠢矗遣蛔鬮檔模壩梢埠糜鹿遙匏〔摹保ā豆背ぁ罰？鬃有鬧械惱嬲駝呤親約河胙棧嗇茄摹叭嗜恕保骸壩彌蛐校嶂蠆兀ㄎ矣攵惺欠潁 弊勇誹嘶共環(huán)先ダ戳艘瘓洌骸白有腥蛩耄俊苯峁質(zhì)親勻∑淙瑁骸氨┗⒎牒櫻藍(lán)藁謖擼岵揮胍病１匾擦偈露澹媚倍燒咭病！保ā妒齠罰┛鬃硬⒉皇遣恢髡龐攏諉娑運(yùn)勞鐾彩蓖秋ｏ＃裼潞迫唬康饕凇耙濉鋇幕∩先ァ壩隆保骸熬右逡暈稀＞佑杏露摶邐遙∪擻杏露摶邐痢！保ā堆艋酢罰┳勇凡歡系亍疤粽健笨鬃印耙逯詒取鋇男盤酰勻懷３０ぢ盍恕?子路自己的言行，正是與他的性格一致的，雖然也有“有聞，未之能行，唯恐有聞”（《公冶長》）的謹(jǐn)慎時(shí)候，但更多的時(shí)候則是率性而為，口無遮攔。只要發(fā)現(xiàn)別人有行為不正之處，即使是對(duì)尊師孔子，他也毫不掩飾自己的不滿。“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”（《雍也》）弄得孔子賭咒發(fā)誓，狼狽不堪，子路夠“刻薄”的。孔子一直想發(fā)揮自己的政治才干，推行“仁道”，但除在定公一朝短期擔(dān)任魯國中都宰、司空、大司寇等職務(wù)外，一生仕途不濟(jì)，“以吾一日長乎爾，毋吾以也”（《先進(jìn)》）。他非常希望得到重用，“我待賈者也”（《子罕》）。這種迫切的心情有時(shí)甚至使他忘卻了仁義的基本原則。公山弗擾和佛肸兩次叛亂中，孔子都打算去叛軍中效力，這時(shí)又是子路挺身而出表示“不說”：“末之也，已，何必公山氏之之也？”“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”（《陽貨》）在子路的竭力勸阻下，孔子“卒不行”（《史記·孔子世家》）。此刻的子路正氣凜然，孔子的說辭在他的嚴(yán)厲指責(zé)下顯得蒼白無力。多次地直言相犯，即便是“就有道而正焉”的孔子，也難免心生嫌隙。如果說這幾次指責(zé)子路還處在“理正言直”的一方，那么他在老師面前出言不遜的一些行為就更遭人詬病了。比較典型的是《子路》篇中記載的一場辯論。子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”膽敢當(dāng)面直斥老師“迂腐”，也只有子路干得出來。孔子當(dāng)即大怒，罵道：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。”接下來是一大通話，給這個(gè)莽撞的學(xué)生講解“正名”的重要性。其實(shí)這段對(duì)話牽涉到對(duì)衛(wèi)國政局的復(fù)雜判斷，很難說誰對(duì)誰錯(cuò)[③]；但子路的魯莽無禮卻是注定為人不屑的。可以想見，一次次被嗆倒南墻，孔子怎么可能對(duì)子路有太好的印象？其實(shí)，在孔子的門人中，子路對(duì)孔子的感情是最樸質(zhì)真誠的。他對(duì)孔子的敬愛并不掛在嘴上，甚至當(dāng)葉公問到自己時(shí)，他都“不對(duì)”，大概是覺得尊師品行高潔，定然“桃李不言，下自成蹊”。這與善于不失時(shí)機(jī)拍馬屁的投機(jī)倒把高手子貢形成鮮明對(duì)比。敬愛老師最好的方法是謹(jǐn)遵其教誨，用行動(dòng)去體現(xiàn)他的原則，去實(shí)現(xiàn)他的理想。當(dāng)荷莜丈人對(duì)孔子表示不屑時(shí)，子路秉義而論，闡發(fā)了孔子的思想（《微子》）。孔子病重時(shí)，子路先是誠心地要祈禱上天希望“上下神祗”保佑老師平安（《述而》），繼而擔(dān)心老師去世，又費(fèi)力不討好地組織同學(xué)為喪事做準(zhǔn)備，偏偏忽略了這是僭行禮制的行為，結(jié)果又被孔子罵得狗血噴頭（《子罕》）。孔子對(duì)這個(gè)大弟子的態(tài)度也是復(fù)雜的。一方面他對(duì)子路急躁莽撞、率性而為的性格多有微詞。當(dāng)孟武伯問“子路仁乎？”時(shí)，他的回答是“不知也”“不知其仁也”；他一句“由之瑟奚為于丘之門？”，上行下效，“門人不敬子路”，老師和師弟們的態(tài)度對(duì)子路的自尊心有很大的傷害。而“由也升堂也，未入于室也”則幾乎是孔子對(duì)子路的蓋棺定論。另一方面，心明眼亮的孔子又何嘗不知道三千門人七十二才俊中，對(duì)他真正忠心耿耿的，唯有子路一人呢？在周游列國、歷盡滄桑、風(fēng)雨如晦、魯難未已之際，他的感慨道出了心靈深處的真實(shí)想法：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”。
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