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魏晉風(fēng)度究竟是什么？是春秋戰(zhàn)國(guó)后第一個(gè)分裂期知識(shí)分子被迫依附某個(gè)政治集團(tuán)的散漫心境；是獨(dú)尊儒術(shù)后儒術(shù)又不值錢因而“援老入儒”的尷尬處境；是哲學(xué)討論日常化的大眾情境。清談、吃藥和喝酒，組成了風(fēng)度中的風(fēng)度。 清談高手分五期：建安七子、正始名士、竹林七賢、王謝世家、桃源陶令。“同志”一詞最初使用于東漢末年，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的文人對(duì)著名的東漢宦禍?zhǔn)呛蔚鹊耐饠硱鳎@種傳統(tǒng)也使魏晉成為中國(guó)歷史上最不文人相輕的時(shí)代。可是，政治是不甘仁慈的，建安七子的頭把交椅孔融就是死于多嘴，于是正始名士轉(zhuǎn)而清談不涉及時(shí)事的老莊哲學(xué)，何晏、王弼還以“無(wú)”字對(duì)宇宙的追問(wèn)開(kāi)辟了本體論的哲學(xué)天地。但何晏是不該帶頭吃“五石散”的，越吃越精神，越精神越多嘴，隨后竹林七賢接班清談，且一齊喝酒，嵇康還獨(dú)個(gè)兒堅(jiān)決吃藥，結(jié)果被魯迅先生一語(yǔ)道破了天機(jī)：加夏侯玄在內(nèi)吃藥的三個(gè)都被殺，只喝酒的阮籍混過(guò)去了。 竊想，藥使人死，酒使人活，無(wú)非因?yàn)樗幵匠栽焦P挺，酒越喝越搖晃，正的都得殺，歪的才留下。嵇康的白紙黑字是《與山巨源絕交書》，阮籍不與司馬氏談婚論嫁是因?yàn)檫B續(xù)醉了兩個(gè)月：正的殺以示嚴(yán)厲，歪的留以示寬宏，司馬昭的兩手，不亞于曹阿瞞的兩手。精通文史哲、會(huì)耕地施肥、開(kāi)處方、打鐵的嵇康，就這樣彈完了人世間最后一曲《廣陵散》。第四代清談核心是謝安。倘若說(shuō)，起初阮籍們是為了避政治而清談，那么清談愛(ài)好者發(fā)展到晉簡(jiǎn)文帝后，清談反而相當(dāng)于現(xiàn)代的文憑吃香了，成了晉人攀升的依據(jù)，著名的王導(dǎo)謝安就是因?yàn)榍逭劧擅?dāng)官的。 當(dāng)然，滿肚子淝水戰(zhàn)略的謝安是一貫抵制“清談?wù)`國(guó)”的說(shuō)法的，那些真正的清談名士本質(zhì)上是更為務(wù)實(shí)的。魏晉風(fēng)度的極至，是陶淵明提出桃花源的設(shè)想。知識(shí)分子是社會(huì)上信仰最為虔誠(chéng)的一群，即使政治逼迫他們放浪形骸，他們骨子里也不敢忘掉憂國(guó)，陶淵明“歸去來(lái)兮”最后還是充滿政治熱情地留下了桃源情結(jié)。 魏晉風(fēng)度其實(shí)是一種人格范式，清談鞏固其志氣，藥與酒陶冶其趣味，而名人效應(yīng)之下，清談、藥與酒漸漸在魏晉社會(huì)流行起來(lái)了。但是，流行性正是純品格的終結(jié)，千秋而下，高談闊論不絕，觥籌交錯(cuò)不止，風(fēng)度卻只能是魏晉的風(fēng)度了。

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魏晉風(fēng)度究竟是什么？是春秋戰(zhàn)國(guó)后第一個(gè)分裂期知識(shí)分子被迫依附某個(gè)政治集團(tuán)的散漫心境；是獨(dú)尊儒術(shù)后儒術(shù)又不值錢因而“援老入儒”的尷尬處境；是哲學(xué)討論日常化的大眾情境。清談、吃藥和喝酒，組成了風(fēng)度中的風(fēng)度。 魏晉風(fēng)度其實(shí)是一種人格范式，清談鞏固其志氣，藥與酒陶冶其趣味，而名人效應(yīng)之下，清談、藥與酒漸漸在魏晉社會(huì)流行起來(lái)了。但是，流行性正是純品格的終結(jié)，千秋而下，高談闊論不絕，觥籌交錯(cuò)不止，風(fēng)度卻只能是魏晉的風(fēng)度了。