當自己在氣頭上的時候，總容易就否定對方的一切，或是容易誤解，要怎樣才能修身養性，不容易小氣，也不容易生氣？
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在不會被打攪的地方靜坐，然后獨自思考自己所遭遇的麻煩，為自己分析該怎么辦，這樣即可以緩解平時積聚過多的壓力，又可以在自我檢討和自我發現中找出自己優缺點的根源所在，方便自己改進和改正。只要能坐的下來，就應該可以逐漸改善自己的性格，我稱之為“自我改造”。另外，一貫的容忍對方和自我安慰并不能解決太多的麻煩，這樣即使改變了別人對你的看法，但是實際上你還是在變相的壓抑自己，要...
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在不會被打攪的地方靜坐，然后獨自思考自己所遭遇的麻煩，為自己分析該怎么辦，這樣即可以緩解平時積聚過多的壓力，又可以在自我檢討和自我發現中找出自己優缺點的根源所在，方便自己改進和改正。只要能坐的下來，就應該可以逐漸改善自己的性格，我稱之為“自我改造”。另外，一貫的容忍對方和自我安慰并不能解決太多的麻煩，這樣即使改變了別人對你的看法，但是實際上你還是在變相的壓抑自己，要改善與別人的關系就應當先從改善自己的脾氣開始。
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讓自己學會糊涂點，凡事別斤斤計較，你會發現你身邊的人更愛你了。
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給你讀篇文章:心靜與品超 心靜則明，水止乃能照物； 品超斯遠，云飛而不礙空。 ［述論］ 有師徒三人，見一幡迎風飄動，一徒弟說：“風未動而幡自動”。另一徒弟則說：“非風動，是幡動”。二人爭執不下，師父卻說：“既非風動，也非幡動，乃汝心動也。”這則論禪的故事，盡管過于唯心是論，但卻從一個側面說明了：心，即人的主觀意識在人們...
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給你讀篇文章:心靜與品超 心靜則明，水止乃能照物； 品超斯遠，云飛而不礙空。 ［述論］ 有師徒三人，見一幡迎風飄動，一徒弟說：“風未動而幡自動”。另一徒弟則說：“非風動，是幡動”。二人爭執不下，師父卻說：“既非風動，也非幡動，乃汝心動也。”這則論禪的故事，盡管過于唯心是論，但卻從一個側面說明了：心，即人的主觀意識在人們認識、判斷事物中起著至關重要的作用。同樣一幅畫、一首詩、一部作品，之所以仁者見仁，智者見智，甚至千古仍無定評，就是因為人的主觀意識(心)不能千人一面、“萬眾一心”。 人心如一汪泓水，倘若風來興波，風至而皺，映物則變其形，照人則失其真；倘若渾濁不堪，則既不能自照，又不能映物鑒人。所以，古人非常重視心的作用，認為“心之在體，君之位也”(《管子·心術上》)，“心居中虛以治五官，夫是之謂天君”(《荀子·天論》)，“凡氣從心，心氣之君也”（董仲舒《春秋繁露》)，“心者，神明之主，萬物之統也”(《傅子·正心》)。 這里所說的“君”、“主”、“天君”等，就是指人心是人的主宰。心正則言善行端，心邪則舉措乖張。有鑒于此，古人極為講求“格心中之非”。認為人們之所以追名逐利，貪圖淫逸、陷入奢靡，就是因為心中存有情欲愛戀的牽累，受拜物崇名的羈絆。因此，拋棄物累，掃蕩名利，澄澈心源，使心歸于清靜，才能修身養性，正己正人。 人在認識、判斷、裁奪事物時，之所以不能不偏不移、公正平和、窮究物理，除了識慮因素，往往都是因為有個人的利害關系摻雜其中。取此舍彼，是此非彼，常常不能追溯事物本源，廓清物理真相。是因為取此是此，可能于己有益，舍彼非彼可能于己有利，所以，不能實事求是，合情合理的處理問題。以至于導致紛爭，加深矛盾，引發暴虐，給他人、群體、社會造成不應有的損失，甚至悲劇。一言以蔽之，不惜扭曲真相，甚至顛倒黑白，以求一己之私，乃是心有私欲邪念的緣故。 相反，心境清清者，不求虛名，不圖財貨，無欲則剛。如此，則可清潔廉明，秉公處世；嚴以律己，寬以待人。心靜又如水止，不為物欲的誘惑而生害人之意，不為虛名之光暈而損己之德。因此說，心境清，自然品格高尚，也自然能夠使自己的心性處于“自為”“自由”的狀態。 君子“憂道不憂貧”、“有欲而不貪”、“無理不動，無節不作”。內心高潔、品德高尚的人，并不是泥塑木偶，本來也有所欲望，有所渴求。但“君子圣達而謀大”，其言談舉止總是自覺地規范于“道”“理”“節”；而“小人”則總是不顧踐踏他人的大利而成全一己之小利，這正是“君子”與“小人”的差別所在。
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放眼望去，不過都是一堆未亡人罷了
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我建議在你生氣的時候，你能體諒一下對方，或者干脆回避一下，等大家都心平氣和時在好好交流意見。我感覺這樣比較好，我和我的朋友就是這樣的