儒家不是講求出人頭地嗎？但君子不器又當何解釋？

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君子不能只有一種用處（象盛水的器皿似的），應該博學多才

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老孔是說,好人要全面,

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唯唯說的對！就是這個意思，不偏離原義，言簡意賅，值得表揚。其實孔子所說的君子既有道德方面的內涵，也是一種身份。《論語》闡述了很多有操作性的做人的智慧，而做圣人是做人的最高境界，君子次之，每一個人都應努力使自己成為君子。我個人認為說話的目的是讓人明白，回答問提首要是切重要害。推薦竹節買一本《論語別裁》對初學論語很有指導作用。祝如此好學的竹節同學業節節攀升。 順便說一下，研究《論語》《孟子》最好手頭有幾本有分量的書參閱，因為畢竟年代久遠，容易望文生意。

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第一個人 是不是學漢語文學的 厲害

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假仁假義！

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好

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喔唷，不要說是老外啊，就是純正的中國人真的有時候也不能搞清楚啊~高！

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君子應該博學多才。

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孔子說：“君子不器?！?(《為政篇》） 依據《系辭傳》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，古人多是在“道”（德）與 “器”對舉的意義上理解這句話。如朱子就在“德體器用”的基礎上將之解釋為：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”怎樣看待孔子的多能（多才多藝）？孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學幾項手藝啊?？鬃诱J為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必強求自己“多才多藝”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必須多才多藝的結論?？鬃釉鴨柕茏淤n這樣一個問題：“女以予為多學而識之者與”？ 賜對此作了肯定回答并反問到：難道不是這樣??？孔子回答說：“非也！予一以貫之?！?重要的不是多，而是要有個一貫處。這個一貫處就是孔子所說的“吾道一以貫之。如果“君子不器”表明君子既不能拘于一才一藝，也不必多才多藝，那么孔子想要表明的到底是一種什么樣的態度呢？子牢在這場對話最后補充了孔子曾經說過的一句話：“吾不試，故藝”，朱子對此的解釋是：“言由不為世用，故得以習于藝而通之。” 朱子在此的解釋與他將“不器”解釋為“用無不周”表達的是同樣一個意思，因而這里面凸現的依然是個道體器用的關系。至此，可以得出結論說：“君子不器”乃是說一個君子不能拘于一才一藝，但這并不意味著一定要多才多藝，而是要通于藝、游于藝。而“器”呢？器就是指那些非君子拘于一才一藝，或某幾種技藝和技能，“這里的‘器’就是指脫離了原發境域的技藝；它墮落為有某種固定形式、并因而難于彼此溝通的謀生技巧和藝能。

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子曰：君子不器?！　∪缯兆置娣砂自捑秃芎眯α恕鬃诱f：“君子不是東西?！碧岬竭@個思想，我常說我們中國人實在了不起，各個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。譬如說：“你是什么東西？”拿哲學來講，我真不知道我是什么東西，因為人的生命究竟怎么回事，還搞不清楚嘛！所以真不知道我是什么東西。　　但孔子這句話到底是什么意思呢？因為“為政”要通才，通才就要樣樣懂?！安黄鳌本褪遣⒉怀蔀槟骋粋€定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什么角色，就是什么角色。當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《論語》中《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。　　《論語》在這里講到了君子，什么是君子呢？下面提到：　　子貢問君子，子曰：先行其言，而后從之?！　∪寮铱酌纤枷耄洺Ｌ岬骄?，什么是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這里不發揮。我們這里只講子貢問“君子”，孔子是怎么答復他的？孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸于事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情?！　〗又聛?，對于君子的涵義，又有一說：　　子曰：君子周而不比，小人比而不周?！　【优c小人的分別是什么呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對于人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是“周而不比“，要周全，不能比附一方?！氨取笔鞘裁茨?？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——就是相背，各走極端的象形字，所以“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。　　講到這里，君子的道理還沒有講完：　　子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。　　這是我們前面講到的，過去的歷史，對于人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大后方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，沖出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。　　講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。但“學而不思則罔”，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那么就是迂闊疏遠，變成了不切實際的“罔”了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的“罔”了?！　∠喾吹模行┤恕八级粚W則殆”。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷于自害害人。　　尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的彷徨與矛盾，情緒的郁悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感“世風日下”、“人心不古”，大有日暮途窮，不可一日的憂慮；其實童稚無知，懷著一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念——“望子成龍，望女成鳳。”涂涂抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書呆子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。所以老一輩人的思想，無論是做父母的，當教師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。　　所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有三十歲，沒有五千年，為什么呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以后，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像萍果一樣，就此落地了。所以人類智慧永遠在這三四十的階段作接力賽，永遠以二三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二三十年的經驗而已。所以人類基本問題沒有解決。先有雞還是先有蛋？宇宙從哪里來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則“罔”，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以后還不知道玩出什么花樣。所以思想沒有學問去培養，則“殆”，危險。